最早是由玉皇大帝是掌理三界的最高統治者，下設文職與武職兩大官系；武職官系又分為“情治系統”和“軍事系統”兩支，前者如城隍組織，掌管三度空間的秩序維護，後者則包括天兵（36天罡或軍將）、地兵（72地煞）和五營神兵，專責擔負陰陽兩界的作戰防禦。 如果説合稱為“神軍”的天兵、地兵是中央軍的話，那麼五營神兵就是地方的防衞部隊了。 五營將軍2025 民間相信，五營神兵基本上由「孤魂野鬼」招安，收編後訓練而成，神明負管理義務，若私下品德不佳，也是會受罰的。 五營將軍2025 而這些神兵都還保有人的習性，故在出完任務後，廟宇會「犒軍」，每個月也會「犒軍」；而「收營」就是人類的放假。
- 北部的廟宇大多將內外五營統合為一個五營，五營兵將是神明的基層公務員，有許多任務是由五營兵將處理，拜完記得插一柱香。
- 犒軍的目的是要慰勞守在村莊的五營神將神兵，通常在黃昏、接近晚餐時間，在門口放張桌子、或者是一條長板凳，上面放個七、八碗的葷、菜，向門口方向拜拜，沒有拜拜的排場。
- 一般而言，營頭必要的象徵物是一、三或五根的竹符，竹符頂端包著紅布、上面寫著主公或元帥名號及其它符文，有些營頭內還設有有石碑或木牌、烘爐、急燒（茶壺）、及冬菜甕等。
- 西營：名「劉武秀」，又稱「劉將軍」、「劉元帥」、「劉聖者」；掌「西營」、「六戎軍」之統帥，亦是三十六關將之一，營旗為白色，西營配屬有軍馬六千匹、兵員六萬人，有兵頭「金記宿」負責管理眾兵馬。
- 臺灣各地盛行的五營信仰，反映泉、漳籍移民遷移、定居後，緊落形成的過程中亟需確定界域，即以安紮五營作為四圍之境，這種空間的文化標誌，在泉、漳籍的聚落中普遍存在。
- 如此一個三秦軍衛守長安、洛陽，就被象徵化為神話創造的宇宙中心點，以帝都的政權中心而結合了經濟力、軍事力，終而成為文化版圖、國家神話的中央象徵。
該廟分靈自東門城龍山殿，從民國38年（1949）信士劉木森與劉周蓮夫婦所請回的一支令旗開始發揮，最終於於民國62年（1973）建成龍聖宮。 據說在五營齊備，團團守護新營車站之後，附近的交通事故也跟著減少，現在五營的水泥建築也是由新營車站的員工自發性捐款改建而成，車站員工在上工時也習慣拜一下請求五營兵將保佑平安，每逢初一十五，車站都會舉行祭拜儀式，感謝這些辛苦守護車站的兵將。 有許多臺鐵車站附近都有一小間土地公廟，以保佑過往旅客平安。
五營將軍: 五營將軍神像哪吒三太子楊戩二郎神雷公中壇趙康元帥道家供奉擺件
五營，即以廟為中心，依五行方位而設的「兵營」，其用色與方位的配置，來自道教的五行觀念，即：東方屬木色青為春，南方屬火色紅為夏，西方屬金色白為秋，北方屬水色黑為冬，中方屬土色黃，形成循環的空間，並象徵宇宙生生不息的運轉。 圖片來源：文化資源地理資訊系統外五營則是有規模的大廟才會有，一般安置在各村莊東、西、南、北四方的交通要點，除了巡邏禁止惡鬼入侵村莊，也是大廟間彼此劃分管轄範圍的依據。 最早是由玉皇大帝是掌理三界的最高統治者，下設文職與武職兩大官系；武職官系又分為「情治系統」和「軍事系統」兩支，前者如城隍組織，掌管三度空間的秩序維護，後者則包括天兵（36天罡或軍將）、地兵（72地煞）和五營神兵，專責擔負陰陽兩界的作戰防禦。 如果說合稱為「神軍」的天兵、地兵是中央軍的話，那麼五營神兵就是地方的防衛部隊了。 五營將軍 一間車站有一間廟守護已經很厲害，但新營車站卻能擁有完整的五營編制，滴水不漏的守護過往旅客，對百姓來說，真的是很幸福的事，因為臺灣的神明真的將信眾的小事當作自己的大事來處理，一定要好好珍惜。
- 另外絕大多數廟宇五營神將的中壇主帥是“中壇元帥”哪吒（哪吒，俗稱其姓李），李哪吒也是道教的著名護法神。
- 五營之中，通常以中壇元帥為主，統領中營，與其他四營（東營、南營、西營、北營）元帥統領，統號稱五營元帥。
- 五營安置則有一定位置，千萬不可擺錯，因為按東北〔艮方〕乃為聖位，屬「外鬼門」，一概由中軍鎮之，中軍之左內側則屬東營青旗、左外側（或左前方）則屬南營紅旗、右內側則屬北營黑旗、右外側（或右前方）則屬西營白旗，不管內外營均須如此正確設置。
- 另外，在五營之外，也有在其外圍增設副營的，其象徵物以竹符、黑令、竹篩和令旗最多見。
- 依神論，凡曾受帝王敕封的正神，如關帝、媽祖、保生大帝與諸姓王爺等等，皆設內外營；而本無兵權卻擅自擁兵的非命厲神，如萬善爺、大眾爺等等，則只設內營。
- 五營，即以廟為中心，依五行方位而設的「兵營」，其用色與方位的配置，來自道教的五行觀念，即：東方屬木色青為春，南方屬火色紅為夏，西方屬金色白為秋，北方屬水色黑為冬，中方屬土色黃，形成循環的空間，並象徵宇宙生生不息的運轉。
- 其營寨位置，多選擇五方要道的出入口、交叉口、轉彎處或置高點安設，互為犄角，以使邪魔惡煞不得其門而入：其中，中營通常安設於莊廟前後或莊廟中央，亦有安設於廟內，或根本不安設，而以內五營代替者。
專龕式－－用磚或水泥砌成小神龕，如同平房造形，小者不過膝，最高也不到胸部，臺灣民間的五營造形，以這種樣式的最多。 五營將軍2025 大多廟宇皆以『五營旗』為內營象徵，『五營頭』較少，尤其新建廟宇都是『五營旗』的天下了；不過，也有兩種同時羅列並排的，這以老廟為多數。 依神論，凡曾受帝王敕封的正神，如關帝、媽祖、保生大帝與諸姓王爺等等，皆設內外營；而本無兵權卻擅自擁兵的非命厲神，如萬善爺、大眾爺等等，則只設內營。 依廟論，私壇僅設內營，公厝級以上的廟均設內外營，但元廟級的大廟則不設營寨，如臺南市祇典武廟等等。 依地論，鄉間廟宇大多設內外營，而市集廟宇則受地形限制多不設外營。 另一種也相當常見的犒軍，則是在有法會之後的犒賞三軍，這是因為許多法事都要調天兵天將來協助，例如掃路、做醮等。
五營將軍: 碧雲天 佛具佛俱百貨批發 五營頭 五營將軍
其營寨位置，多選擇五方要道的出入口、交叉口、轉彎處或置高點安設，互為犄角，以使邪魔惡煞不得其門而入：其中，中營通常安設於莊廟前後或莊廟中央，亦有安設於廟內，或根本不安設，而以內五營代替者。 臺灣因係移民社會，信仰沿襲原鄉中國大陸，自是承襲這套五營信仰於生活中；不過，後來也因地制宜，逐漸在地化，形成臺灣民間信仰的重要元素，尤以和王爺信仰、城隍信仰與聚落（莊頭；自然村落）的結合，更突顯臺灣五營信仰的本土化。 在澎湖當地民眾在初一、十五會準備東西拜家裡附近的五營，這是叫“拜營頭”。 ”犒軍”則是初一、十五的時候，廟方事先準備一些牲禮，由小法將五營元帥及兵馬們調回廟前，犒賞他們防守的辛勞，之後再放營，讓軍官們回到各自的營隊駐守，保衛村落的安全。 而一般廟宇裡常可看見另外祋置的五營元帥（兵將）神位，五營元帥又稱五營將軍、五大將軍、五營大將軍、五神將軍。
一般稍有規模的大廟，都有五營兵將的配置，簡單來說，就是替神明辦事的軍隊與公務人員。 舉例來說，廟內主神就如同縣市長，配祀的文昌君與華陀仙師就是教育局長和衛生局長，而五營兵馬就是各局處下的基層員工，一間廟的政務運作，還得靠這些默默無聞的基層員工纔行。 這套五營神兵的信仰，最遲在漢代魏晉以前即已形成，並出現於文獻中：從有社開始，就逐漸有「五營」的概念，文獻中較早提到的是在漢晉之間的道經，這只是下限，因為「五營」的觀念一定是流傳很久之後才被記錄到書中的，因此可能在漢朝或更早就已形成。 早年在新營車站內僅有一座中營，後來因為車站業務量龐大，車禍事故頻繁，當時的站長便從龍聖宮恭迎其餘四營的令旗，最後蓋成了五間小廟，也因此新營車站成為臺灣少數甚至是唯一一座擁有五營的車站。 用磚塊或水泥砌成小神龕，形如厝型，小者不過膝，最高也不到胸部，有鐵皮、磚砌、模型〈水泥模灌〉等多種；臺灣民間五營造形，以這類樣式的最多。 此外，另有「五寶」，及七星劍、鯊魚劍、銅棍、樂府和刺球等五樣法器，亦與內五營四種象徵物結合，其中以七星劍最為多見：「五寶」之所以用於內五營，主要是法師或童乩用以調營遣將之象徵。
五營將軍: – 五營大將軍 –
在澎湖凡有廟宇的村莊，均有安放五營神將的習俗，臺灣其他地方也有此種習俗，但不像澎湖那樣普遍。 民間相傳地方上平時都會有一批神兵神將協助各地方的主祀神（尤其是王爺神），擔任村莊或聚落的巡邏守衛隊，來鎮守邪祟，並為地方百姓帶來居家平安。 這些守衛隊的神兵神將即稱為「五營將軍」，五營將軍又有分「內五營」、「外五營」，安鎮在廟內的即為內五營，而安鎮在廟宇周境的則為外五營。 霞海城隍廟所崇奉的五營將軍為小五營，屬張、蕭、李、劉、連等五位將軍，並且分別雕以威猛勇武的金身神像，不同於一般廟宇以五營旗和五營頭為代表的方式。
五營將軍: 道教用品 五方旗 五營旗 五行旗 令旗 法旗 五路將軍 含底座一套 宗教 藝品
較大的會帶有裝飾物，或擺設桌椅茶水，甚至接電裝上神明燈。 也有單純使用神位、神圖、符咒、令牌、小神像、木偶頭像等作為象徵的。 臺灣的許多廟宇寫作：張其清（張基清）、蕭其明（蕭其靈、蕭其龍）、劉武秀、連宗疆（連宗恭、連忠宮），這是因為法壇多以口耳相傳，疏於文字，但傳說故事大致相同。 基本上，五營有內外營之分，凡是受過歷代帝王敕封的正神，如關聖帝君、媽祖、保生大帝與王爺等，都 設有內外兩營，而本來沒有兵權卻擅自擁兵的厲神，如大眾爺、萬善爺等則只設內營。 內營總兵馬為三十六萬（三十六營將），是王爺的近衛軍，負責王爺本部的安全，大都以五營旗和五營頭來像徵；外營是以王爺廟為中心，分佈在莊頭的五方營寨，總兵三十一萬，是部落的守衛軍。 「原始安營」首在「踏地」，即營位的選擇，通常由莊廟主神或聯合「元廟」（祖廟）主神共同做主，透過法師、童乩、手轎或四轎的踏字勘地、方位辨識而設定，於每一營位安放五營象徵物，正式「放營」表示五營元帥開始領兵鎮守，其後才陸續發展出遮蔽建物。
五營將軍: 這也是全臺鐵路唯一的一處「五營廟」
參拜最後沿著五色聖杯大道走向臥虎迎富門，不同顏色的杯就代表了不同路的財神，走過五色聖杯代表五路財神都有保祐。 黃幹事介紹時告訴我們，傳說馬將軍犧牲時，頭落地身體卻立在馬上，聳立不動，因此人民相信祂威猛過人，能平定惡勢力，而且祂與陳元光同時犧牲的精神也感動人民，所以被閩南人奉為神明，認為此神專門守護騎兵、戰馬、軍人。 二、舉行召營，俟擲筊確認已召回兵馬後（如無聖筊，就要唸兩種不同的召營咒，再無聖筊，就要開法鞭；再無效，便打手印；仍無聖筊，則要乩生上壇舉行散法， 以鮮血辟邪，再進行犒軍）。 小法六人，除領令的小法未換外，其餘五人（分別代表東、南、西、北、中營）輪流進場，以兩人為一組作法，有時一人單獨為之，餘 者在兩旁唱咒語或動金鼓。 此外，另有一人在長凳旁不時盛水於碗內，並挪動牧草，表演犒賞軍馬之餵水、餵草動作。 五營兵將安營期間，廟埕前或廟廊下多會擺放馬草水，晨昏上香，象徵給予五營兵馬糧草和飲水。
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但是在臺鐵新營站，卻有五間廟，若仔細觀察，會發現這是五營兵將。 五營將軍2025 ─有竹架紙糊、木刻、石雕等多種，塑造各營元帥，軍馬或馬軍爺（馬扶），或另増涼傘，有分開塑造者，亦有一體成型者；其中，木刻者以近似一般神像金身。 而一般的王爺、武神、私壇或非正神的陰神則只能設外營不能設內營。 不過若廟宇位在都市繁榮地區，也可能受限於取地困難而不設外營，或僅在廟門外旁壁設之。
五營將軍: 五營將軍戴「臉譜口罩」 防疫免擔心遮住臉
張真人神通頗為出名，也因為去除蛇妖的功績，被視為降妖伏魔的大神，羽化後被當地人奉為當地神明，因為張真人以神通、法術著稱，因此被尊為「法主公」。 在臺灣稍有規模的大廟，除了主神外還會有許多配祀神明，也要記得參拜。 參拜配祀神是一個基本禮儀，就像我們凡人到朋友家作客，雖然你找的對象是你的朋友，但朋友的家人與長輩也要打個招呼，是一樣的道理。 在臺灣的民間信仰體系中，天公（玉皇大帝）為萬神主宰，所以在參拜廟內主神之前，一定要先向天參拜，大部分的廟宇也會有專屬的天公爐，表明今日的來意後，在天公爐中插一柱香即可。 但我好朋友(李家弟子)請示三王公：因為聖母祖廟在基隆，路途遙遠，是不是有就近的處理方式？ 三王公：不然回我祖廟，請著祖廟之大王、二王、三王來排解。
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大體上，「敕符」安營由莊廟主神掛名行之，通常是一營一令（符），但也有一營數令（符）者，此即表示莊廟各神各自「放營」；有些市集（市區）受限於地形，通常會把五營集中安置，稱「總營」，地點以廟（壇）前為最多。 用磚塊或水泥砌成小神龕，形如厝型，小者不過膝，最高也不到胸部，有鐵皮、磚砌、模型（水泥模灌）等多種；臺灣民間的五營造形，以這類樣式的最多。 「五營頭（首）」亦是依五營五色而設的小木偶頭像，一般都有頭無身（人首鎗身），講究者則著以布袋戲裝，通常一字排開，排列於五營旗的前方，亦有另置架插放者。
五營將軍: 城隍爺
關聖帝君諱羽，字雲長，本字長生，三國蜀漢解人，五月十三日生。 關聖帝君的尊號，係來自於明萬曆四十二年（１６１４年）因宮中伏魔，敕封為「三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君」。 世人乃尊為武聖帝君，又稱為文衡聖帝，道稱昭明翊聖天尊。 老子，是道教各宗派共同的祖師，因此都奉祂為太上道祖或李老君。
五營將軍: 五營元帥
近年受「辦桌文化」的影響，愈來愈多地方已改為「賞兵會」的方式了，亦即由廟方統籌規劃，聘請廚師到廟「辦桌」（外燴），備辦簡單菜碗，香境各住戶自由參加，每人按月繳交「賞兵錢」（緣金）；俟賞兵過後，參加者到廟「食桌」（會餐），形成每月聚餐的風俗。 五營將軍2025 如此習俗，不但讓莊民省去準備祭品的麻煩，也可以定期聯絡莊人情感；更有甚者，造就廚師及其週邊人員、行業的就業機會，算係一舉數得。 五營兵將安營期間，莊廟和民家多會擺放「馬草水」於埕前或廊下，晨昏上香，象徵給予五營兵馬糧草和飲水，使其在巡莊時可以享用，藉以感謝五營兵馬的辛勞。
五營將軍: 五營
在澎南居民的認知中，營頭是聚落內外交通的關口，居民都在五方營頭所連線的範圍之內。 五營的兵馬是負責防守村裏安全，抵擋任何邪魔入侵的，營頭是主公建構其防禦範圍的基準點和聚落精神領域界線的指標。 居民相信營頭除了屯駐有神軍神馬之外，主公神轎巡界繞境的路徑也形成一道阻擋孤魂野鬼入侵的防線。
五營將軍: **順興** 5寸 五色五營馬 高5寸 (五營將軍馬)
五營安置則有一定位置，千萬不可擺錯，因為按東北〔艮方〕乃為聖位，屬「外鬼門」，一概由中軍鎮之，中軍之左內側則屬東營青旗、左外側（或左前方）則屬南營紅旗、右內側則屬北營黑旗、右外側（或右前方）則屬西營白旗，不管內外營均須如此正確設置。 五營之中，通常以中壇元帥為主，統領中營，與其他四營（東營、南營、西營、北營）元帥統領，統號稱五營元帥。 臺灣各地盛行的五營信仰，反映泉、漳籍移民遷移、定居後，緊落形成的過程中亟需確定界域，即以安紮五營作為四圍之境，這種空間的文化標誌，在泉、漳籍的聚落中普遍存在。
五營將軍: 五營神將淵源
依神論，凡曾受帝王敕封的正神，如關帝、媽祖、保生大帝與諸府王爺等等，皆設外五營；一般非命厲神，如萬善爺、大眾爺等等，則只設內營或皆不設。 《南瀛五營誌》記載：五營神兵的信仰，引學者李豐楙的研究，最遲在漢晉以前即已形成，並在漢晉之間的道經文獻記載：從有「社」開始，就逐漸有「五營」的概念，此觀念流傳很久之後才被世人所記載，因此可能在漢朝或更早就已形成。 馬使爺手牽縛雪白馬使，神威赫赫，乃為本廟鎮殿護法神：玉欽大將軍、震威大將軍之坐騎神駒。
可分原始安營和歲時安營兩種，前者（含遷移重設 者）首度安奉，後者則是安奉後定期或不定期的安營。 青竹符—通常為約兩尺高的竹節，上書營稱、主帥和兵馬員數，或僅畫符鎮罡；竹頭部位多以金紙符、紅布或五色布包上。 竹符是外五營最多配置的一種，有一營一支竹符，亦有五支共置，代表齊設五營。 另有五寶：七星劍、鯊角劍、銅棍、月斧和刺球等五樣法器，亦與內五營四種象徵物結合，其中以七星劍最多見；五寶用於內五營，主要是法師或乩生用以調營 遣將之象徵。 五營旗不僅是內五營的主要象徵物，也表示五營兵馬在此，同時也是法師或乩生調營遣將的神物，通常與「五寶」搭配使用。
五營將軍: 道教道教 道士用品 五營將軍 五鬼陰兵 法器 護法樹脂成型五營頭-飛雲生活館
民間信仰多認為遊蕩四方的鬼，可以透過營頭軍馬來加以防範，但是妖精則似乎只能由專業法師、福官頭、童乩等人來對付。 至於「煞」，在傳統的觀念中，流年煞及八字命煞除了與時間有關，也可以轉換成空間方位，可以透過時間的流轉，或是改變建築物的方向來化解。 居民似乎認為鬼魅的聚集所導致的「陰氣煞」和地理煞的破壞力遠大於一般的邪煞，不是五營所能壓制的。 因此部份聚落常在主公的指示下，針對沖煞來方，增建一些威力較強大的附屬廟或避邪物，以化解居民所面臨的威脅。 其中較常見的有一般的附屬廟、將軍廟及石塔、石碑公等。 例如興仁裏公廟懋靈殿就在村落對外聯絡的重要路口，分別設立了五個「泰山石敢當」以護佑聚落安寧。